清明節的由來與道教祭祀。
【清明】季春三月建辰 桐月
清明祭祖，慎終追遠、感念祖先的恩澤
清明節在仲春與暮春之交，《曆書》中記有「春分後十五日，斗指丁，為清明，時萬物皆潔齊而清明，蓋時當氣清景明，萬物皆顯，因此得名。」清明與春節、上元、端午、中元、中秋、冬至、除夕合稱為中華民族的「時年八節」。清明節又與七月十五的中元節、十月十五的下元節合稱「三大冥節」，與祭祀亡靈鬼神有關。清明節的起源，據傳始於古代帝王的「墓祭」之禮，後來民間百姓亦相仿效，於此日祭祖掃墓，歷代沿襲而成為中華民族一種固定的風俗，有文字記載的清明節歷史已經二千五百多年了。２００６年，清明節被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
作為節氣的清明，時間在春分之後。這時冬天已去，天氣清朗，四野明淨，大地春意盎然，大自然處處顯示出勃勃生機，用「清明」稱這個時期，是再恰當不過的一個詞。在古人的眼裏，「清明」二字，是指天明地潔、氣象清朗。道教典籍《太平經》中有「夫道，乃天也，清且明，不欲見污辱也。」意思是說當天下處於「清明」狀態的時候，會呈現出大地萬物欣欣向榮、世界一片和諧安寧的局面；而當一個人處於「清明」狀態時候，就可以感受到自己的生命已經與大自然融為一體，合而為一。兩千多年來，清明節流行的掃墓、春遊等風俗，不僅蘊涵著傳統的中華倫理精神，而且與道教提倡的「回歸自然」的生命倫理相互輝映。清明節中的精神內涵，與道教的思想和情感渾然一體，深深地植根於中華文化的沃土之中。
清明節的精神主題是讓人們與春天的大自然融合親近，回歸到自然天地之中，這與道教所主張的「返璞歸真」、「自然無為」的思想是一致的。老子在《道德經》中講；「善劍者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。（見《道德經》五十四章）」老子認為，以「道德」標準要求自己的人，依「道」而行的人，將會得到子孫們永遠的懷念和祭祀。在道教奉行的教義中，就包含有祭祀祖宗、追憶亡靈、禮拜神明的內涵。因此道教不絕倫常，提倡尊奉祭祀先人宗祖，與尊奉祭祀神靈同樣重要，道教的清明祭亡道場也充分體現了「敬天法祖」與「慶生祭往」的情懷。人們在清明祭祀先人，不忘根本，緬懷父母的養育恩德，緬懷先烈的報國之心。清明「依道而行」，子孫「祭祀不輟」，已經成為中華民族的傳統美德。對於慎終追遠、敦親睦族、孝親敬老的良好社會風氣的形成，有著重要的意義。
清明節道教祭亡齋醮
從歷史上來看，清明節祭亡活動源於古代上巳節的招魂續魄以及寒食節的掃墓祭亡，並逐漸從民間的清明掃墓增加了正式的宗教祭祀活動。從宋代初期開始，官方在清明祭儀中已有道、佛二教的參與。到南宋時，朝廷明確皇帝皇后在寒食清明的祭祀活動中由道士與和尚做法事。據史料記載，南宋紹興十三年（1144年），朝廷「掌宮內侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結燈樓，寒食設鞦韆……凡帝後忌辰，用道、釋作法事。」自宋代以後，無論官方還是民間，清明祭亡儀式都是由佛教道教的宗教儀式代替。由道教單獨參與的清明祭亡齋醮儀式始於明朝，並成為定製，天下都必須執行。據《明史• 卷五十》記載：「洪武三年定製，京都祭泰厲，設壇玄武湖中，歲以清明及十月朔日遣官致祭。前期七日，檄京都城隍。祭日，設京省城隍神位於壇上，無祀鬼神等位於壇下之東西，羊三，豕三，飯米三石。王國祭國厲，府州祭郡厲，縣祭邑厲，皆設壇城北，一年二祭如京師，裡社則祭鄉厲。後定郡邑厲、鄉厲，皆以清明日、七月十五日、十月朔日」。
明代的度亡「祭厲」定製非常嚴格，國家祭祀有「國曆」，州府一級有「郡歷」，縣一級有「邑歷」，裡社一級有「鄉歷」。所謂「祭厲」，即專門祭祀、撫慰那些因為災荒、戰亂、疾病而客死他鄉，沒有後人祭祀的孤魂野鬼。同古代的上巳節，寒食節一樣，清明節的祭祀活動，並不局限於只對自己死去的親人和先祖的悼念，而是對所有亡靈，特別對客死他鄉的孤魂野鬼進行撫慰和安頓。從明代開始，道教還在各地的城隍廟舉行的「城隍三巡會」。「三巡會」主要功能就是「祭歷」，包括道教法事「祭歷壇」以及「城隍出巡」等活動。但是後來在「城隍出巡」中，逐漸增加了民間的花燈舞獅、高蹺旱船、鑼鼓秧歌等等，「城隍出巡」之時，變得萬人空巷，熱鬧紅火。從京城到地方，大小城市皆有規模很大，熱鬧非凡的祭祀和民間表演活動。進入清朝後，官方與民間繼續沿襲這種祭祀活動。「城隍三巡會」經過幾百年的延續，逐漸演變成為清明節正式、大型的祭祀儀禮活動。
道教於清明節舉行的祭亡法事主要是「清明薩祖鐵貫施食超度法會」，也叫「全真青玄濟煉鐵罐施食」，簡稱「超度」或「放焰口」。主要是為民眾提供清明祭祀祖先，超度亡靈以及祈福禳災而起建的道場。薩祖，即薩守堅真人，宋代四川西河人。少時學醫，懸壺濟世。因誤藥殺人，遂棄醫學道。遇虛靖天師，授以五雷正法。後游於閩中度王靈官，道成後奉為一元無上薩祖真君。他將鐵罐加符，利幽拔苦，賑濟孤魂，垂科度亡，普度眾生。因此而稱為「鐵罐焰口」。「放焰口」是道教度亡道場的俗稱，即齋主設置水陸道場，請道士念咒施法，把清水、食物等供品化為醍醐甘露，以賑濟去世的九世父母及孤鬼亡魂，使之得到超脫，往生天界，永離苦海。通過莊重肅穆的法事活動，讓神靈認知齋主敬天法祖、報答親恩的孝心功德，從而保佑生者福壽康寧，吉祥如意；讓死者脫離苦海，共涉仙鄉。道教的道場是由一個一個科儀組成的。做道場的目的就是通過齋醮科儀中道士的誦念經文，拜懺禮懺，唱贊吟偈，步虛旋繞，踏罡步斗，召請神靈蒞臨醮壇。道場上高功法師們合神力於自身，用法力賑濟鬼魂，使其早生天界，永離苦海，達到超度亡靈、消災避難、賜福延齡的目的。一場法事下來需要三個多小時。按照道教的觀點，清明不僅是掃墓，通過道場祭祀，使九玄七祖俱得超升，是對先人最大的孝敬。
道教正一派更加重視民間度亡法事，法事打醮稱為「清明普度黃籙法會」，一般要進行三天三夜，或七天七夜或更長時間。法事科儀也有多種形式，常用「正一超度靈寶鍊度科儀」。法事內容很豐富，以正一派常用的「度橋科儀法亊」為例，全部法事分為召請，沐浴，度橋，朝參，安位等五大部份。召請：法師召請相關神靈降臨法壇行功理事，召呼亡靈入壇；沐浴：齋主持靈幡，法師舉「接引天尊華幡」，召請亡靈沐浴；渡橋：法師發簡啟奏，召魂上橋並送導而去；朝參：法師啟功行法引帶亡靈朝拜參見各相關神靈，入籍天域；安位：法師引領亡靈上座安位，從此升入天界，法亊至此告成。各種法事由於地域不同，道派不同，傳承不同，因此在形式上略有差異。
道教度亡齋醮儀式，一是要超度先祖，以盡孝道；二是要普施亡魂，廣積陰功。道教度亡齋醮儀式所支持的清明節祭祀習俗，對現代社會的影響也在日益廣泛和深入。清明節期間的掃墓祭祖功能被強化和突出，道教的生命倫理及宗教儀式方面為其提供了強大的支撐。
在道教，清明節體現的是春天的到來，大地恢復了生機，陽氣來復。這不僅是對大道生化萬物的慶祝，也是對於過世的先祖，表示追思與紀念的節日，更是喚醒人們尊重生命、熱愛生命，和睦家庭，孝養父母，乃至保護地球、樂生向道。總之，清明節是中華民族以孝為先的傳統美德的重要表現形式。幾千年來，清明節中所內涵的精神主題，與道教的思想、情感、信義融為一體，相互滲透相互影響，共同塑造了中華民族特有的生命倫理及精神氣質。
