道教茹素
多吃一餐蔬食，少夾一塊肉，無盡福業在其中!
1、懺悔自己過去所造的惡業。
2、從今以後改掉好鬥爭的習氣。
3、發大慈悲心，愛護一切眾生。
4、少吃葷辛肉類，或改吃長素。
5、見別人病危時，盡心救助。
6、勸別人不要殺害動物。
7、宏揚不殺生或慈悲的好處。
8、看見死傷或夭折的眾生，生憐愍心。
9、看見造殺業的眾生，替他們懺悔。
10、遇到慈悲的人，心生歡喜。
11、常願一切眾生永遠不互相殺害。
12、修持七星本命燈延壽法。
蔬菜是我們日常生活中每餐都離不開的，食物講究一個素食營養搭配，不能單吃肉或者單吃蔬菜，如果單吃其中一樣的話對於我們身體的健康代謝也是不好，身體離不開蛋白質、脂肪、碳水化合物、各種維生素和微量元素等合理的攝入，所以儘量要做到每餐都要有葷素搭配。
為什麼不能吃動物，卻可以吃植物？
反對素食的人的一種慣用的論點就：你們素食者是吃植物的，而植物也是生命。典型的說法是：「你為什麼吃素？ 動物是生命，植物就不是生命?」，「素食主義者不必這樣上綱上線，你也不是什麼都不吃，人家植物又沒惹你，人家也是弱者，你吃了人家，是不是也是很沒道德啊？」 以及，「食素者，你們考慮過植物的感受麼? 」等等。
他們希望素食者在進食蔬菜時感到正在傷害這些蔬菜，從而傷失反對他人食肉的道德高度。作為一名素食者，我覺得有必要說清楚下面幾個問題：1. 為什麼可以吃植物，而不能吃動物？2. 素食者消費的植物多還是葷食者消費的植物多？ 以及，3. 素食者是如何看待吃植物這一行為？素食者是怎樣看食肉的人的上述指責？以下將分別闡述。
動物是有很高意識狀態的生命
司空見慣的事情的背後可能隱藏著深奧的道理，讓我們來看看為什麼動物的一舉一動實際上意味著動物是有很高意識狀態的生命。
(一) 與人相似，動物具有高度發達的五種感覺即視覺，聽覺，嗅覺，味覺和觸覺，有些動物的感覺能力比人還強得多，甚至超過了儀器的功能。和人一樣，動物的視覺，聽覺，嗅覺，味覺，觸覺分別依靠眼睛內的視網膜，耳朵內的耳蝸，鼻腔內的嗅細胞，舌頭表面的味蕾和皮膚表皮的觸覺小體來採集數據。由於視覺信息量巨大，視網膜上還進行了初步的信息加工。各信息採集器官通過神經系統把信號傳遞給大腦，並最後由大腦完成複雜的信息處理、判斷、分析、綜合、推理才完成了感覺的全過程。對於動物具有如此高的感覺能力的機製，現代科學尚不能解釋。這一切，無論是器官，還是功能，植物都不具備。
(二) 動物是能夠動作的，其動作的機製和大腦控制方式極為複雜。動物的關節數量應該在60個以上，每個關節的運動都至少要有兩組肌肉的交替收縮來造成向不同方向的運動。同樣，動物軀體的微彎和扭曲，眼皮的開合、眼球的轉動以及面部表情也都需用各自的肌肉群的控制。一個動物的意志可以通過神經傳遞信號來控制所有這些肌肉的收縮，這就是動物能動起來的一個粗略的面貌。當代最先進的機器人技術與之相比，相差甚遠。最先進的仿人機器人也只有30個自由度左右。為了控制這些自由度要用兩台最先進的電腦，為防止走路跌跤，還要用好幾種傳感器來檢測平衡情況。結果如何呢?自由度的減少，使得機器人動作笨拙生硬，計算速度不夠則使得機器人只能以每小時6公里的速度緩慢而行。即使有了檢測防跌的手段，跌跤還時時發生。這與動物活動的靈巧自如、快慢隨意完全不可比擬。結論是：從控制的水平和能力上來看，最先進的機器人技術也遠不如一般的動物。可以想像動物的大腦發展到了相當高的水平。而植物是不需要動作的，當然也沒有這一套運動的複雜機製。
(三) 動物具有‘在感覺引導下行動’的能力，能力超強。所謂‘在感覺引導下行動’是指一些行動執行的整個過程都是依靠感覺，不斷檢測目標與自身的相對位置，不斷修正調整自身的動作而完成的，如果沒有相應感覺，該行動就無法實現。例如：人在視覺引導下引線穿針眼;狗躍起咬住拋在空中的飛盤。因為目標不是靜止的，動物的運動也必須作相應調節。
(四) 動物是有疼痛感的，動物對疼痛和死亡也有強烈的恐懼感。而植物沒有痛感。從機製上講：疼痛感是一種特殊的觸覺，但痛覺是另一個系統，與觸覺有不同的解剖組織。痛覺是通過神經系統傳導，由大腦感受的，但任何植物都沒有神經系統和大腦，所以，雖然有些植物對外界有感知，卻談不上有類似於人和動物那樣的痛覺;從功能上講：感受疼痛的功用就是提醒動物，令動物從疼痛的來源移開以躲避傷害或者死亡。由於植物是無法移動的，所以，植物並沒有必要演化出這種感受疼痛的能力;從現象上講：可以觀察到動物在遭受疼痛時的尖叫、痛苦表情和規避行動，從而明白動物遭疼痛是和人一樣的，但切割一株植物時，並未觀察到類似表現。英國哲學家、法理學家傑裡米·邊沁把感受痛苦的能力視為一個生物是否有權利受到平等考慮的關鍵特徵。按此說法：動物和人一樣，是有權利受到平等待遇的生命，而植物則不是。
(五) 動物還有各種複雜的情感活動，有它們的喜怒哀樂，它們的心情是不難從外部觀察到的。人類的語言中有著描繪動物不同心情時的叫聲的詞彙就說明人類早已明白了這點。當動物在實驗室中或在工廠化農場中被剝奪了它們的基本需求和不讓它們按照自己的天性去行動時，我們實際是剝奪了動物的幸福感，而這對它們來說是最重要的。對於黑猩猩來說，這種剝奪是災難性的，曾被用作實驗研究的黑猩猩一般都患有創傷後應激障礙性行為、抑鬱癥和其他精神疾病。有一些動物還有簡單的語言，(只是一般人難以理解動物的語言而已)澳大利亞的研究人員發現：雞至少有30種不同的呼叫聲，通知同伴有一個意想不到的食物，或者正在覓食的老鷹。草原狗至少有100種「話語」來描述捕食者，包括用不同的「話語」來描述帶槍的人和沒有槍支的人。
(六) 動物是按倫理道德來行事的。在過去，倫理道德觀被認為是只有人才具有的高級情感意識。大量事實證明：雖然動物不能用人的語言來表達，動物的許多活動是按照倫理道德來行事的。動物行為專家喬納森·貝康伯通過長期觀測發現：存在強有力的證據，可以證明在各種不同的動物物種中都存在著憐憫和同情、合作、利他主義、移情作用、智力和溝通。不要小看倫理道德在動物上的呈現。最先進的人工智能技術都無法在計算機上模擬出道德觀念，或者可以說：人對道德觀念如何在大腦中運行幾乎是一無所知，甚至連探索的方向都不知道，因而，用計算機來模擬就無從談起。動物並不進學校學習，如果我們不去得出動物的道德倫理是與生俱來的品質的話，實在是難以找到一個合理的說法。
必須強調的是：雖然植物也是生命，但以上幾點特徵都是植物並不具備的。所以我們可以說：動物是有很高意識狀態的生命。
吃動物肉和吃植物的影響和後果是大不一樣的
(一) 動物的肉體是一個整體，不殺生無法得到動物身上的肉，更不要說內臟了。殺害動物是斷其命根，動物一旦死亡就無法再復生。而植物只要再播撒種子，就可以延續生命，有許多蔬菜的根、莖都可以繁殖成為整株植物，稱為無性繁殖。割掉一片蔬菜的葉子，它能再生一片。摘取一個番茄，也可能會再生一個。但割掉動物的手或者腳，它無法再生出手腳。從這裡可以看出食用植物對自然的傷害遠較食動物肉為小。
(二) 植物在這個世界上的使命有二，一是為世界上的動物和人提供食物作貢獻;二是繁衍後代，延續自身物種的生命。大多數蔬菜都是一年生的，春種秋收，番茄、黃瓜、茄子等以果實供給需要者時，同時也傳播了它的種子。有的植物則提供了自己的根(薯類，蘿蔔等)或者根莖(葉菜類)。如果無人去收割，在秋蕭冬寒的季節中，蔬菜也會自己死亡。反之，一株植物如果有人去修剪，及時採擷成熟的果實，當年只會激發更多的產果，獲得的種子在來年也會有更好的收成。從這個角度去看，採收植物是人配合植物來完成它們在世上的使命，植物是不會抱怨的。植物與人的關係實際上是一種賦予加上委託的關係，植物賦予人以食物，人幫助植物繁殖後代，擴大種植以完成植物的委託。至於多年生的果樹，更是迫切地希望有動物(包括人)來食用其果實，以達到傳播種子的目的。為此，成熟的水果都長得光彩奪目、香氣撲鼻、甜美多汁，為的就是吸引動物和人來食用。但食動物肉的影響就不一樣了。肉用動物被殺時，一般都剛在青春，它們一輩子沒有出過飼養場的大門，甚至連天空都未見過，到這世界上只不過半年到一年，就要去被殺了。淪為人的肉食絕非它們的心願，怨恨之心當然很深。
(三) 動物是有意識的，每個動物都戀生怕死，有強烈的求生慾望。把動物放置在危及它生存的環境中，(不會游泳的動物掉進水裡，一般動物進入缺乏氧氣的環境中)它們的本能一定會驅使它們拚命掙扎。沒有觀察到植物有這種強烈求生的本能。面臨被殺之際，牛會跪地流淚求饒命、被捆綁待殺的豬會瘋狂的嚎叫，聲聞數里。最後結果求生不得，還是被殺，必有仇恨、報復之心。植物就不一樣，如前面所說，被收割的植物沒有報復、怨恨之心。即使有一些科學家發現植物能對外界有所反應，但這些反應的信息是極其微弱的，微弱到人無法感知，只有儀器能夠測量到。有些愛心人士與植物間有心靈的交流，但這種交流尚不能被公眾普遍見證。這與動物的喜怒哀樂是明顯而易被人們觀察、認知、體會到完全不同，只要人們不是故意裝聾作啞，動物的心情是無法迴避的事實。
將殺滅細菌、收割植物、殺動物取肉和殺人等行為相比，殺害智力、情商越是高的生物，對大自然的傷害越是大。從佛教的角度看，造業也越是深重。作為肉食的後果，殺動物的直接者(屠戶)和間接者(吃肉的人)也將深受其害。
肉食者消費的植物量比素食者要多得多
即使不考慮以上兩段中所說的理由，肉食者的指責也是站不住腳的，因為現在供食用的動物都是經由植物來養活的，那些吃植物的動物，每吃掉好多公斤的穀物和牧草，才能產生一公斤的肉。讓我們進一步來看看以下事實。
世界衛生組織和聯合國糧農組織聯合專家磋商會報告「膳食、營養和慢性疾病預防」中指出：一公頃土地能養育22個吃土豆的人或19個吃玉米的人，但只能養育1個吃牛肉的人或2個吃羊肉的人
