積累德行的功用
老子曰：“道生之而德畜之，物形之而器成之，是以萬物尊道而貴德。”道德為宇宙的功能及作用，道與德的關係是體用關係，德無道不立，而道無德不載。
世人對黃老之道有高度評價
“道”是五千年前黃帝提出的，沿至春秋時，老子降生著述《道德經》之後逐漸發展，而後普及於人類。先秦諸子百家“仁者仁”“智者智”，眾說紛紜。故序對各家有其評說，天下研究道的人們，都認為各自所學的是最高尚的。
不過，他們研究的是道的局部，而不全面。猶如人之眼、耳、鼻、口，雖然各有所明，亦有所用，而不能相通，是一曲之士也。而太史公對“儒、墨、法、刑名、陰陽”等家自其博而多慮、酷而博恩、殘而傷性、華而少實、繁而致惑之批評，唯獨對老子贊說：“使人精神專一，動台無形，旨約易操，事少功多，稱為大道焉。”
孫中山先生曾有這樣一句名言：“有道德始成國家，有道德始成世界。”此處講的“道”與“道德”之說均指黃老提出的這個“道”而言。由此可見，古往今來，無論是史學、文學、哲學、科學及政治家，都對黃老講的道有高度的評價。
道生天地萬物 其體性仍賦之於天地萬物
大道生育天地，運行日月，長養萬物，它雖無形無名，在冥冥中運化萬物的功能，威力是無限的，任何有形事物是無法比擬的，天子皇權，得道多助；仕宦黎庶，失道寡助；山川動植，有道則生；胎卵濕化，離道即亡；遐邇高卑，貴賤賢愚，無一不在道中生息。故儒雲：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”但道生天地萬物之後，其體性仍賦之於天地萬物之中，往古至今無時不在，大寰宇內，遍處皆是。
人是萬物中的—部分，既然如此，人身中亦有道。人身中發出的喜怒哀樂，慮歎變執，姚佚啟態等百般情態，皆源於人身中稟賦一點虛靈不昧的真性（道）。道與事物之關係，如同人身的性與情態一樣，莊子把這種關係以南郭子綦與顏成子遊兩人，一席對話，用“人籟”“地籟”“天籟”作喻。“人籟”是用竹管做的樂器，因中空得氣，而發出五音；“地籟”是大地上各種不同的竅穴，一見吹風，就自然發出各種不同的聲音。這種情景如同人身性至動，百般情態產生，性至靜，其情態立忘一樣。那麼天地萬物與“道”之關係，就是如此。
百般情態無有“性”則不會產生，但無有情態，則性無處體現，沒有中空一氣，各種竅穴不會發出萬種聲音，同樣無有萬種聲音，無處體現中空一氣，這正如莊子說的“非彼（性）無我（情態及聲音），非我（萬物）無所取”。
德無道不立 道無德不載
老子曰：“道生之而德畜之，物形之而器成之，是以萬物尊道而貴德。”道德為宇宙的功能及作用，道與德的關係是體用關係，德無道不立，而道無德不載。重修德可以平天下。天下每每大亂，導致兵戈四起，生靈塗炭，民不聊生，皆因貪欲過度，不守本分，侵吞別國疆土、財富而致。
老子雲：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”體上天好生之德，見人之得，如己之得；見人之失，如己之失；初天下如一家，萬眾似一人，各安本分。不因分外貪求而交爭。人與人之間和睦相處，國與國之際相安無事。如此，人類自安，四海寧靜，天下太平。《黃石公素書》雲：“德足以懷遠。”意即德行充實於內者，道的作用及人的精神似電波一樣，可流露發射於宇宙之中，它的神奇力量在無形中起著不可估量的作用，能使人類懷慕悅之心，近者歸，遠者服。
重德可保身
老子曰：“含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。”又雲：“善攝生者，陸行不遇兕虎……虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地。”意即：德性純厚之人，心境恬淡無為，少私寡欲，心地善良，體性圓明，物我—體，無所不容，大慈大悲，其善良的精神資訊便應於外。德可以服眾，可以生財。因有德之人，以善處事，忠誠接物，聲望遠達，吸引萬物，人不招而自來，財不求而自來。
德能消除災障，解脫病苦
老子雲：“雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰，以求得，有罪以免邪？故為天下貴。”人之災障、病苦由何而生？是因為人之私欲太重，招來的災禍障礙。從政者，勾心鬥角，爾虞我詐；從商者明瞞暗騙，巧取豪奪，日夜糾纏不休，流吹欲海。以致氣血不暢，經脈瘀結，神志恍惚，幻覺頻生，內則百病纏身，外則處境艱難，人情乖戾。此時，太和真氣，自然注潤身心，驅遺鬼惑，安寂六根，人身百骸，九竅五臟，滯礙消除，煩惱之孽，眾苦罪源，悉皆除蕩，沉屙亦能自痊，塵勞溺可扶，—切災厄煙消雲散，逍遙人間，樂享天倫。老子曰：“域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
天地萬物由自然而產生，但天地萬物仍由自然而運化。所以生長、收藏、治亂、安危、成敗、興衰、吉凶、禍福均屬自然。自然也即老子廣義的道，在老子看來，是宇宙的唯一存在，是自為自在，獨立不改的。道、自然，就是自本自根的自主本體。
天地之自然
宇宙形成之後，自然形成天尊地卑的高下對仗之關係。然後隨太陽東升西降，月亮虧盈圓缺，陰陽進退，伸屈盈縮，紫微星居中天之上，鬥罡轉向，星辰運移，明生歲成。斗柄東指，天下皆春，陽長陰消，氣候溫和，萬物草木，隨之叢生；斗柄南指，天下皆夏，陰盡陽極，暴暑炎熱，萬物繁茂；斗柄西指，天下皆秋，陰長陽消，氣候蕭涼，萬物始凋；斗柄北指，天下皆冬，陽盡陰極，萬物收斂。故天空中，日月往來，風雲雷雨，自然始作。雷以動之，風以撓之，日以煊之，雨以潤之，萬物隨之。山石草木，生長收藏，飛禽走獸，生老病死，無一不在大化中生息。
這種造化，是天地之自然。天地運化，日月往來，無任何主觀意志主宰和操縱，而是自然而然，事物之自然。天地之間，一切事物變化生息均屬自然。飛禽生羽，自高飛翔；走曾四足，陸上行走。蛇無足仍可行，蜈蚣多足亦不累。物體構形，頭上腳下，胸前背後，兩臂左右。烏不染自黑，鶴不洗自白，均屬自然。
人生之自然
人之處世，禍福安危，因果自然。福在積善，禍在積惡。故常言道：“積善之家，必有餘慶，積惡之家，必有餘殃。”《易傳》雲：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”
人的生命長短，健康病患，是與人們日常食息動止有自然關係，亦是自然形成的。肉膩大飽，酗酒酩酊，酸甘不調，沉滯酒色，流吹欲海，破傷元陽，神魂昏迷，五臟不調，六腑不泰，久持必病。人之喜怒無常，以致情緒失度，神經錯亂，氣滯不通，血礙不暢，百脈不調，表裡疾生，不能盡其天年，中道而夭。因之人的飲食必須生熟相一，五味調和均勻，飲食規律，興止謙柔，言談真誠，處事和順，如此日久，五臟清涼，六調調泰，骨骸之間通暢，氣血營衛不紊。自然體健而長壽，亨盡天年。由此可見，人之健康、病患、生命長短均與人之日常舉止生活有自然之關係。
自然是天地萬物的歸宿
自然是天地萬物的始母，亦是天地萬物的歸宿。故老子雲：“夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是曰覆命……”這裡講的“靜”是指宇宙未形成之先的原始狀態，即無色、無味、無形之境地，“命”是天地萬類的生命淵源（自然）。常言道“由哪裡來（自然），最後仍向哪裡去（自然）”。
“中和”這一理念，早在黃帝時就涉及“和諧”思想，在他的著作《陰符經》中就明確地提出：“天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜，三盜既宜，三才即安。”“盜”之意是說：天地運化萬物的妙用，在不知不覺的冥冥之中，因在暗處運動，故稱盜。“宜”是“和諧”之意。這段話之大義是天地、萬物、人為三才，這三者之間互運關係達到宜（和）的境界，才能長治久安。老子繼承了這一思想，在《道德經）中曰：“天地相合，以降甘露”，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。由此可見，宇宙之間，任何事物在發展運動中超越限度（中和）都會產生不良之結果。
故宇宙之間，森羅萬象，芸芸眾生，無一不在中和中生息。陰陽和諧，星辰循序，天清地寧，河海靜默，山嶽穩固，風調雨順，萬物繁榮；人類和諧，天下太平，四海寧靜，社會穩定；國政和諧，百官盡職，百工盡技，國運昌盛，民安物豐；家庭和諧，六親和睦，人丁興旺，幸福美滿，諸事有成，樂享天倫；人身和諧，百脈暢通，心曠神怡，延年益壽，愉快終生。(編輯：陶然。）
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