北極玄元宮真武大帝廟道觀

至明成祖敕建武當，真武信仰風靡全國，齊雲山道士按照武當模式建造宮觀，影響日益擴大，四方來禱者絡繹不絕。至明中期，齊雲山的真武靈應聲名遠播江南，甚至聞於朝廷，世宗乃命正一真人建醮祈嗣於此，出內府銀錢鼎新宮觀。經由世宗敕建和時常舉辦皇家建醮，齊云聲名大振，於是“海內縉紳士末禱者虛日，率由治達山，輪蹄相望於道。”真武信仰由單一的禱雨而轉為祈嗣、祈壽等，豐富了齊云山真武信仰的內涵，更為接近普通民眾個人的信仰需求，逐漸形成了朝山進香的信仰風俗傳統，“四方士女頂戴焚香，道路不絕，遊人騷客鐫題歌詠金石為遍，乃茲山之靈遂以大顯。

齊雲山位於皖南休寧縣境內，古稱白岳、岐山，又稱中和山，有“桃源洞天”之稱，因奉祀真武與武當齊名，故又有“江南小武當”之稱。齊云山很早就有道教活動，據明《齊雲山志》記載，早在唐朝乾元年間（758－760），道士龔棲霞雲游至此，“抱道絕粒，棲隱於石門之岩”，故此岩名為“棲真岩”。宋代皇室推動真武信仰在全國的風行，而地處江南的齊云山也受此信仰風潮的影響，開始出現了最早的真武祠廟。據明《齊雲山志》記載，“齊云之棲帝真久矣，測野在斗牛之墟而虛危之宿值焉。”

齊雲山得天獨厚的地理優勢，“為餘楚玄岳副，他山不敢琞焉。”在當地民間社會普遍的信仰意識中，齊雲山應是“天設地造”的真武道場，山中有真武像傳說乃“百鳥銜泥所塑成”。南宋理宗寶慶丙戌（1226），雲遊道士餘道元入山修煉，感真武靈應，於是攜其徒居士陳惟一、金安禮、金士龍等在雲巖創建“佑聖真武祠”以居，開創了齊云山最早的真武道場，自此師徒相繼募建殿宇樓閣，焚修此山

南宋以來，傳說齊云山真武靈應頗多。南宋理宗紹定已醜（1229），新建成的“佑聖殿災，真武像如故”、淳佑己酉（1249）“大水，石崩瓦解，真武像如故”，工部侍郎程元岳題“水位之精”於殿前，又建“方石池以鎮本山午火也，銘曰：'靜而能定，潔不可污，中藏龜蛇，上應虛尾。'”真武以水神受到當地民人的崇拜，真武殿亦為祈雨之所。南宋末，齊云山的真武信仰已有一定的影響，稱“中和山”，與武當“太和山”成南北呼應之勢，齊云又稱“白岳”而與武當之“玄岳”相應，明初道士冷謙遊齊云，曾繪《白岳圖》。南宋恭帝德佑乙亥（1275），本山道士葉介夫重建佑聖殿，邑人金大鏞《雲巖開闢興復碑記》曰：“或曰泰和之山，真武開蹟之所，中和之山，真武寄蹟之所。雖大小不侔而棲真降聖，逈出塵表，風雲神異，其理則一。”

元代齊云山道教有頹敗之勢，經元末兵燹而殿宇荒廢，入明以後，住山道士漸多，明初有道士汪以先（徒方士欽、方鼎）、鄧道瞻（徒許道永、胡守中）等人修復殿宇，永樂十八年（1420）募修齊云觀，先後建三清、上真等殿。本山道士徐秘元職任休寧縣道會時，“嘗往武當、武夷訪修煉性命之學”，於時武當山已為皇家敕修的第一真武道場，真武信仰風靡全國，也激發了徐秘元在齊云山光大真武道場的熱忱。自此以後，齊云山道士奉祀真武的熱情高漲，著意模仿武當的建築模式，宮觀規模日益擴大

弘治中，徐秘元之徒汪泰元於紫霄崖建紫霄宮，延江南才子唐寅作《玄帝碑銘》以記，後“結退思庵修煉，中築七星台，夜焚香禮鬥，禱雨常應驗。”並修天門、開闢岩洞、山路等。正德乙亥（1515），汪泰元又“建玉虛宮於紫霄岩”，嘉靖二年（1523）工成，前工部尚書郎李訊《紫霄崖興建記》曰：“齊云岩之西三百步有飛崖曰紫霄……道人汪養素即其下為闕者：一為宮、二為坊、三祀玄武之神。”

正德中，徐秘元攜徒汪泰元開建靜樂善勝宮、治世仁威宮、天乙真慶宮、碧霞靈應宮等，嘉靖初，正一贊教楊玄相之徒汪麗清復建淨樂宮於桃花澗，奉祀真武之母靜樂國王、善勝太后。於時武當有成祖敕建的淨樂宮，“齊云雖未敕建，其洪崖邃洞，處處雕祠，叢桂繁松，林林結館，莊嚴福地，羽儀洞天而靜樂宮尚有遺焉。”於是擬磨杵澗、置老姥亭等，“準太和之置，兩宮相琞，蓬萊接圓嶠之間，永作億載之觀，又增一區之勝。”

嘉靖初，汪泰元之徒方瓊真接任休寧縣道會，開山中興齊云，先後建廖陽殿、榔梅庵、興聖祠等殿宇，至此齊云山真武道場已初具規模。嘉靖五年（1526）榔梅庵成，里人鄭佐有記：“玄帝香火之盛在均州曰武當、在徽曰齊云，武當有榔梅，榔體梅實，樹至今存，特為神異，齊云未之有焉。本山道會方瓊真以榔梅二樹植之，邑處士金顯寧語瓊真曰：'予昔遊武當謁榔梅觀，私念齊云亦不可無，是道會能崇成庵宇以張其事，予其任檀施可也。'”汪泰元師徒奉祀真武，相繼創建宮殿，而“神愈闡揚，四方來禱者日絡繹不絕”，呈現了齊云山真武信仰的蓬勃景象。