道教法劍 斬妖除魔斷貪嗔
在道教的法術體系中，法劍是運用廣泛的法器。道教認為法劍是神授之寶物，是代天行法的利器。法劍作為道派傳承的信物，歷來為道教各派所珍視，被視為鎮山之 法器。道經中所見法劍的各種名稱，無一不蘊涵著道教的義理。道教認為若無法劍，則濟世度人之道難成。
法劍喻指道士的道性修持，具有斬妖驅邪的宗教功能，它確乎是度人之道法的象徵。
法劍作為驅邪斬妖的法器，在道教法術的實踐中形成了運用法劍的三等劍法。《翊聖保德傳》卷上說："劍法有三……或地只作孽，水族生妖，分野為災，國家軫 慮，當以上劍治之；或山澤之怪，飛走之雄，震駭閭閻，侵毒黎庶，當以中劍治之；或魑魅之徒，夔魖之輩，挾邪暴物，作祟害人，當以下劍治之。"北宋張守真總結的三等劍法，是與齋醮的三等壇法相一致的。
道教稱劍為神劍有其根據，道經中確乎有神人授劍之說。有關神人授劍的仙話，以張陵、許遜、鍾離權、呂洞賓流播最為廣泛。 道經中記載的仙真，也儼然是寶冠劍佩的形象。《墉城集仙錄》中的上元夫人佩揮精之劍，神女杜蘭香佩揮靈劍。道經中的真武披髮仗劍，足躡龜蛇，宋代文士葉昉在海上發現神仙圖一幅，"畫真武仗劍坐石上"。
道教驅邪院使張天師，"披白魚鬣服，交泰冠，足躡朱履，左手持都天大法主印，右手仗三昧火鈴北斗神劍。 "女仙王妙想曾感遇神仙降臨，"見一仙官羽衣寶冠，劍佩曳履升殿而坐"。道士董守志曾夢見神人："身長八尺許，頂分二髻，容貌紫赤，髭髯盛美，青袍草 履，仗劍造門。"道經中仙真仗劍威儀的記載，古代社會中道士佩劍的儀態，成為明清通俗小說道士形象描寫的根據。
在道教的傳度儀式中，師父要向弟子傳授法劍，弟子在儀式上跪受法劍，即表示已獲得道法的傳承。南宋寧全真《上清靈寶大法》卷三十《傳度科格門》，其中有傳 度法劍的儀格，傳度法師告誡弟子說："原夫代天行化，布令宣威，全憑三尺之神鋒，以制神魔之非道。光騰七曜，威攝萬靈，凡有指呼，無不響應，吾今付汝，切 宜珍藏自清代以來，道教與民間信仰的結合更為緊密。在民間節日慶典中出現的道士，儼然是手執法劍的威儀形象。
據陶弘景《古今刀劍錄》記載，北魏太武帝太延六年，有道士為拓拔燾造劍長三尺六寸，太武帝拓拔燾因此改元太平真君。
梁普通元年，陶弘景曾應梁武帝之命，「造神劍十三口，用金銀銅鐵錫五色為之，長短各依劍術……所以作十三口象閏月故也。取上元甲子時加斗魁，加歲正月旦合，合之取風雷雨震，日止環偏，長八寸，文曰『服之者永治四方』小篆文」。
此外還有著名的上清景震劍，是上清派的另一位高道司馬承禎所鑄，他於唐開元十五年將景震劍並自己所鑄銅鏡一起進獻玄宗皇帝。上清景震劍的圖樣及有關的記載保留在《正統道藏·洞玄部·靈圖類》文獻中。
《景震劍序》云：夫陽之精者，著名於景，陰之氣者，發揮于震，故以景震為名，式備精氣之義。是知貞質相契，氣象攸通，運用之機，威靈有應。據神代形之義，已睹於真規，收鬼摧邪之理，未聞於奇制。此所以劍面合陰陽，刻象法天地，乾以魁罡為杪，坤以雷電位鋒。而天罡所加，何物不伏，雷電所怒，何物不摧。佩之於身，則有內外之衛，施之於物，則隨人鬼之用矣。
劍身有銘文：「搗雷電，運玄星。摧兇惡，亨利貞。乾降精，坤應靈。日月象，岳瀆形」。唐玄宗得到這兩件寶物十分讚賞並親制御批：「得所進明照寶劍等，含兩曜之暉，稟八卦之象，足使光延仁壽，影滅酆城。佩服多情，慚式四韻」；
御製《答司馬承禎上劍鏡詩》曰：
「寶照含天地，神劍合陰陽。
日月麗光景，星斗裁文章。
寫鑒表容質，佩服為身防。
從茲一賞玩，永德保齡長」。
司馬承禎隱居於浙江天台山修行時曾於山中修建鑄造所用的丹爐，他留下的「鏡劍台」遺址至今猶在。
宋元以來內丹學興起後，道教的法劍又有了新的內涵。《歷世真仙體道通鑑》記載呂洞賓言：「世言吾賣墨，飛劍取人頭，吾聞哂之。實有三劍：一斷煩惱，二斷貪嗔，三斷色慾，是吾之劍也」。在這裡，法劍不再指實體的劍，而是轉向降服人內心的「妖邪魔障」，使人最終得道成真。
道教的法劍整體上可分為有形無形兩端，有形之劍是道教科儀中廣泛應用的法器，也作為師徒間乃至道派的傳承信物代代相傳；無形之劍多用以法劍指稱道教內煉丹法。無論有形無形，劍在道教文化中都是神聖而不可取代的，
呂祖留詩讚美寶劍云：我有龍泉匣裹藏，令人肝膽瑩神光。一從提上中宮帳，萬里群魔不敢當。
劉淵然祖師的日月嶽瀆形法劍
德國五大洲民俗博物館的藏品，仿製而成的，原物件是明成祖永樂大帝，賞賜給淨明宗長-劉淵然祖師的，劍身上刻有【撝雷電，運玄星，摧兇惡，亨利貞，乾降精，坤應靈，日月象，嶽瀆形】二十四個字。
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